조선민주주의인민공화국(북한)
2011년 9월13일


헌법과 기타 법률 그리고 정책들은 종교의 자유를 보장하고 있지만, 실제에 있어서는 정부는 종교 활동을 엄격히 제한했고, 정부로부터 공인받은 관변 조직들에 의해 철저한 감독을 받는 종교 활동만을 용인했다. 진정한 의미에서의 종교적 자유는 존재하지 않는다.

본 보고서 조사대상 기간 중 정부가 종교의 자유를 존중하는 상황에는 아무 변화가 없었다. 정부 정책은 계속해서 국민들이 스스로 종교를 선택하고 자신의 신앙을 표현할 수 있는 권리를 억압했다. 정부는 비공인 종교단체들에 대한 탄압을 계속했다. 최근의 탈북자, 선교단체, 비정부기구 보고에 따르면 북한에서 전도활동을 하는 종교인들, 외국인이나 선교사들과 접촉한 주민들은 구금과 가혹한 형벌에 처해지고 있다. 탈북자들의 증언에 따르면 과거 오랜 기간 지하 기독교인에 대한 구금과 처형이 정부에 의해 꾸준히 자행되어왔다. 북한에 대한 외국인의 접근이 차단되어 있고 최신 정보를 수집할 수 없었기 때문에 본 보고서 조사대상기간 동안 이와 같은 행위가 계속되었는지 여부는 검증하기 어려운 상태로 남아있었다. 정부는 정부가 주관하는 종교의식에 외국인들이 참가할 수 있도록 허용한 바 있다.

종교적인 결연이나 신념 혹은 활동을 이유로 사회적인 억압이나 차별이 행해졌는지 여부를 확인할 수 있는 보고는 수집할 수 없었다.

미국 정부는 북한과 외교관계를 수립하지 않은 상태이다. 2001년 이래 미 국무장관은 북한을 국제종교자유법(IRFA)에 의거 종교의 자유를 특별히 심각하게 훼손시키는 ‘특별관심대상국(CPC)’으로 지정하고 있다. 미국 정부는 다른 국가들과의 양자회담이나 다자간 국제회담에서 북한 인권 상황에 대한 우려를 제기한 바 있다.

북한 정부는 자국 내에 체류 중인 외국 정부의 사절들이나 기자, 기타 초청인사들에게 이동의 자유를 보장하지 않고 있기 때문에 북한 내 인권 상황을 완전히 파악하거나 알려진 인권침해 사례를 확인하는 것은 불가능하다. 본 보고서는 지난 10년간에 걸쳐 수집된 인터뷰, 언론 보도, 한국정부 보고서, 싱크탱크 및 비정부기구 보고서, 선교사 및 탈북자 증언 등을 기초로, 가능한 경우 최근 북한을 방문한 사람들로부터 입수한 정보로 자료를 보완하고 있다. 유엔 인권이사회에 북한에 대한 보편적 정례 검토(UPR)의 일환으로 제출된 정보도 활용되었다.

탈북자 증언은 해당 탈북자들의 탈북 시기와 비정부기구와의 접촉 시점 사이에 시간적 격차가 존재하기 때문에 현재의 정확한 인권 상황을 반영하기에는 적시성이 떨어지는 경우가 있었다. 본 보고서는 되도록 구체적인 자료 출처와 시기를 명시하고 있으며, 가능한 한도 내에서 최대한 검증을 거쳤다. 세부적인 부분에서는 제한적일 수도 있는 본 보고서는 최근 몇 년 동안의 북한 내 종교의 자유 실태를 보여준다.


섹션 I. 종교 인구 분포

북한의 국토 전체 면적은 46,500평방마일이며 인구는 2,270만 명이다. 종교 신자 수는 미상이나 북한정부가 2002년 유엔인권위원회에 제출한 보고서에 의하면 개신교 12,000명, 불교 10,000명, 가톨릭 800명으로 추산되었다. 한국 및 국제 교회 관련 단체들에서 추산하는 신자 수는 그보다 훨씬 많다. 또한, 2010년도 통일연구원 백서와 북한정부가 2002년 유엔에 제출한 보고서에 따르면, 전통 종교에 기원을 둔 천도교 청우당이 정부 승인 하에 약 15,000명의 당원을 거느리고 있다.

평양에는 두 곳의 개신교 교회(봉수교회와 칠골교회)와 장충성당 그리고 러시아정교회 등 4곳의 기독교 교회가 정부의 통제 하에 운영되고 있다. 칠골교회는 고 김일성 주석의 생모이자 장로교 집사였던 강반석의 기념교회로 설립되었다. 이들 교회를 정기적으로 방문하는 신도들의 정확한 숫자는 알려져 있지 않다. 평양 밖에서 거주했던 수많은 탈북자들은 이들 교회에 대해 아는 바가 없었다.

2009년도 보편적 정례 검토의 일환으로, 북한은 조선그리스도교연맹, 조선불교도연맹, 조선가톨릭협회, 조선천도교협회(Korea Chondoist Society), 조선종교인협회 등의 종교기관들이 존재한다고 보고했다.

정부가 설립한 조선가톨릭협회는 장춘교회에서 기본적인 예배의식을 거행하지만 로마 교황청과는 유대관계가 전혀 없다. 북한에 상주하는 가톨릭 신부들이 없지만 임시 거주하는 신부들이 가끔씩 평양 장춘교회에서 미사를 집전한다.

북한을 방문한 종교지도자들에 따르면 봉수교회와 칠골교회에서 개신교 목사들을 만날 수 있었지만 이들이 상주 인원인지 혹은 임시 거주 인원인지는 확실치 않다고 전했다. 장로교회(미국)는 봉수교회에서 주관하는 인도주의 사업을 지원한 것으로 알려졌다.

2002년 7월 유엔인권위에 제출된 보고서에 의하면, 북한에는 500개소의 ‘가정 예배소’가 있다. 하지만 2010년도 통일연구원 백서에 의하면 탈북자들은 그러한 예배소가 있다는 사실을 모르고 있었다. 북한 전문가들은 ‘가정 예배소’가 국가의 통제를 받는 조선그리스도교연맹의 하부 조직인 것으로 추측하고 있으며 조선그리스도교연맹이 별도로 운영되는 그 수가 알려지지 않은 ‘지하교회’들은 정부로부터 인정받지 못하고 있다. 

2010년도 통일연구원 백서와 2007년도 미국 국제종교자유위원회(USCIRF) 보고서 「창살 없는 감옥(A Prison Without Bars)」에는 지하교회의 존재를 언급하는 탈북자들의 증언이 포함되어 있지만 실제 존재 여부는 검증하기 어렵다고 결론지었다. 2009년 7월 동아일보 기사는 북한의 기독교인 숫자를 3만 명으로 추산하고 있으나, 일부 비정부기구와 학계에서는 최대 수십만 명의 지하교회 신도가 있을 것으로 추측했다. 다른 일각에서는 대규모 지하교회 조직의 존재에 의문을 표시하거나, 지하교회 신도 수를 정확하게 추산하는 것이 불가능하다고 결론지었다. 지하교회에서 이뤄지는 예배는 그 규모가 매우 작고 대게 일반 가정 단위로 진행되는 것으로 알려져 있다. 하지만 2010년도 통일연구원 백서에 따르면 탈북자들은 가족교회가 존재한다는 사실을 모르고 있었다. 이와 동시에, 일부 비정부기구들은 각각의 지하교회가 잘 구축된 조직망을 통해 다른 지하교회들과 연계돼있다고 보고했다. 북한정부는 이러한 주장의 진위를 확인하기 위한 외부인의 접근을 허용하고 있지 않다.

2010년도 통일연구원 백서에 의하면 북한에는 60개의 불교 사찰이 있는 것으로 추정된다. 대부분의 사찰들은 사적으로 간주되고 있지만 일부 사찰에서는 종교 활동이 허용되고 있다. 승려들은 다수의 사찰에서 관리인 역할을 하는데 외국 방문객들에 따르면 승려들이 불교에 대한 지식을 갖고 있다고 한다. 최근 몇 년 동안 “조선의 문화유산을 보전”하려는 목적에서 일부 불교 사찰과 유적에 대한 개·보수가 광범위하게 진행되고 있다. 2007년에는 한국전으로 파괴된 신계사 중건이 완료됐다. 이 공사에 소요된 비용은 한국 정부와 해외 관광객들이 부담했다. 한국에서 파견된 승려 한 명이 최초로 2004년 이래 신계사에 상주하고 있지만 현지 불교 신자들을 대상으로 한 성직자로서의 역할보다는 관광객들을 위한 가이드의 역할에 주로 치중한다. 탈북자 증언에 근거한 2010년도 통일연구원 백서에 의하면 대부분의 북한주민들은 불교경전에 대해 들은 바가 없고 승려를 본 적이 없다.

국영 언론은 북한 내 여러 장소에서 법회가 열렸다고 수 차례 보도하였다.

러시아정교회가 2006년 평양에 문을 열었다. 이 사업은 김정일 위원장이 2002년 러시아 현지의 정교회 성당 한곳을 방문한 것을 계기로 착수하게 된 것으로 알려져 있다. 모스크바 러시아정교회 신학대학에서 수학한 2명의 북한 사제가 서품을 받고 현재 이 교회를 운영하고 있다. 이 교회는 북한에 체류하고 있는 러시아인 교인들을 주요 사목 대상으로 하고 있지만, 북한을 출입할 수 있는 한 종교지도자는 러시아정교회 한국인 신도들로도 범위가 확대되고 있는 것으로 추측했다.

평양에 거주하는 외국인 중 일부는 이들 교회에서 한국어로 진행되는 예배에 정기적으로 참가하고 있었다. 북한을 방문했던 일부 외국인들은 교회 예배가 각본에 의해 진행되는 것처럼 보이고 설교에 정부를 옹호하는 정치적인 내용과 종교적인 내용이 함께 포함된다고 말했다. 북한을 방문했던 다른 외국인들은 일부 예배 참석자들이 진심으로 참배하는 것으로 보인다고 말했다.

지난 몇 년간 평양에서 열린 예배에 참석했던 외국의 의원들은 관광버스를 탄 신도들이 단체로 교회로 수송되는 장면을 목격했으며 그 중에는 어린이가 한 명도 포함되어 있지 않았다고 전했다. 일부 외국인들은 현지 신도들과의 접촉이 허용되지 않았다고 지적했고, 또 다른 외국인들은 신도들과 제한된 접촉을 했다고 말했다. 종교단체들에 대한 정부 통제의 수준을 외국인이 파악하는 데에도 한계가 있다. 하지만 정부에 의해 철저하게 감시되고 있다는 것이 일반적인 중론이다. 2010년도 통일연구원 백서에 의하면 탈북자들은 평양을 제외한 지방에 교구를 운영하는 공인 종교단체에 대해 아는 바가 없었다. 결혼식이나 장례식 등 종교행사에 대해서 거의 알려진 바가 없다.

북한에는 신학 교육을 실시하는 신학교가 몇 곳 운영되고 있었다. 개신교 목회자와 불교 승려를 양성하는 3년제 신학대학이 설립되어 있다. 1989년 김일성 종합대학에 종교학 관련 학과가 개설됐으며, 졸업생들은 보통 해외무역 부문으로 진출했다. 2000년에는 해외선교단체들의 지원으로 개신교 신학대학 한 곳이 다시 문을 열었다. 이 신학대학의 설립을 지원한 후원단체들 중 한 곳을 포함한 비판론자들은 북한 정부가 해외의 종교 관련 비정부기구로부터 원조를 획득하기 위한 목적으로 이 신학대학을 개설했다고 비난했다. 정부의 통제를 받는 것으로 판단되는 종교단체인 조선기독교도연맹은 이 신학대학의 교육과정에 관여하고 있다. 조선기독교연맹(Chosun Christian League)은 조선그리스도교연맹과 공동으로 사제를 양성하는 대학원 과정인 평양신학원을 운영하고 있다. 전하는 바에 따르면 봉수교회는 신학대학원을 운영하고 있다. 2009년 10월에 학생 12명이 재학중이라고 알려졌다.


섹션II. 종교의 자유 현황

법적·정책적 토대

정부의 국제적 법적 기준 수용 현황에 대해서는 국가별 인권현황 보고서의 부록 C를 참고하기 바람 http://www.state.gov/g/drl/rls/hrrpt/2010/appendices/index.htm.

헌법과 기타 법률 그리고 정책들은 종교의 자유를 보장하고 있지만, 북한 정부는 이 권리를 존중하지 않았다. 실제로 정부는 종교단체의 활동을 포함하여 종교의 자유를 엄격히 제한하였으며, 정부로부터 공인된 관변 조직들에 의해 감독을 받는 종교 활동만을 용인하고 있다. 극단적인 자립으로 흔히 해석되는 ‘주체’ 사상과 김정일 및 그의 부친 고 김일성에 대한 우상화는 정권의 중요한 이념적 기반을 구축하고 있다. 이데올로기적 정통성을 주장하기 위해 정부는 1960대에 특히 기독교 등 외부 종교들을 몰아내려고 하였다.

1990년대 중반의 기아와 권력 승계 문제에 직면한 김정일 정권은 효과적인 지배 이념으로서 주체 사상을 대신하여 ‘선군’ 정책을 점차 강조해왔다. 주민교화는 북한 체제와 정권에 대한 주민들의 충성심을 고취하는 동시에 국가의 이념과 권위에 순응하도록 종용할 목적으로 도입됐다. 종교적 믿음 등을 이유로 국가와 사회의 필요를 대변하는 최고 권위자로서의 지도자의 지위를 인정하지 않는 행위는 국익에 반하는 것으로 간주되어 가혹한 형벌에 처해진다. 비정부기구들은 북한 주민들이 김일성∙김정일 신격화를 강요받고 있다고 보고했다. 일부 학자들은 주체사상과 김일성∙김정일 숭배는 민간종교의 형태를 닮았다고 말한다. 약 10만개의 주체연구센터가 북한 전역에 존재하는 것으로 알려졌다.

1980년대 말 이후로 김일성의 ‘인덕 정치’를 강조하는 운동의 일환으로 정부는 일부 공인 종교단체들의 설립을 허용했다. 공인 종교단체의 대표들과 접촉한 외국인들의 증언에 의하면 몇몇 대표들은 실제로 신앙을 가진 종교인들로 보였지만 나머지는 교리에 대해 문외한인 경우도 있다고 전했다. 비정부기구들에 따르면 이런 종교단체들은 자유로운 종교 활동을 보장하고 지원하는 본연의 기능보다는 해외 교회 단체나 국제 구호 기구들과의 대화 창구로서의 역할에 주력하고 있다. 1992년 이래 헌법에서는 종교 집회를 허용했으며 “종교 건물을 짓는” 권리를 보장했지만 이러한 권리는 오직 공인 종교단체에만 허용됐다. 또한 헌법은 “종교를 외세를 끌어들이거나 국가 사회 질서를 해치는 데 이용할 수 없다”고 규정하고 있다. 성경을 비롯한 종교물을 소지하는 것은 불법이며 이를 어길 경우 징역이나 경우에 따라서는 사형에 처할 수 있다고 한다.

2009년도 유엔 인권이사회 보편적 정례 검토(UPR) 보고서에서 정부는 국가와 종교의 분리를 그리고 모든 종교는 동등하다고 주장했다. 또한 정부는 종교적 실천가들이 가정 예배소와 기타 시설의 자체 종교규칙에 따라 자유롭게 종교생활과 행사를 한다고 말했다.

정부는 일부 종교 관련 해외 구호 단체들의 북한 내 인도주의적 지원 활동을 허용했다. 이들 단체는 북한 내 전도활동이 허용되지 않았으며 주민들과의 접촉에 제한이 있었고 정부 수행원으로부터 항상 감시를 받았다고 보고했다. 본 보고서 조사대상기간 중 몇몇 종교 관련 비정부기구에게 인도적 지원제공을 위한 방북이 허용되었다.

정부는 종교 축제일을 국경일로 정하고 있지 않다.


종교의 자유 제한

정부 정책과 실제에 있어서 종교 활동은 엄격하게 제한되고 있었다. 2010년도 통일연구원 백서에 따르면 정부는 공인 종교단체들을 외부 정치 선전과 정치적 목적에 이용하고 있으며 주민들이 종교 시설을 출입하는 것을 엄격히 제한하고 있다. 일반 주민들은 대개 종교 시설을 ‘외국인 참관지’로 인식하고 있다. 통일연구원은 지방에 교회나 종교 시설이 운영되지 않고 있는 점으로 보아 일반 주민들은 여전히 종교의 자유를 누리지 못하고 있다고 결론짓고 있다.

북한 종교인들의 일상에 관해서는 알려진 바가 거의 없다. 정부 공인 종교단체에 소속된 회원들은 차별을 받고 있는 것으로 보이지 않지만, 지하 교회 신도들이나 선교활동에 연루된 사람들은 체제전복 세력으로 간주되는 것으로 알려졌다. 몇몇 보고서는 대부분은 아니더라도 상당수의 정부 공인 종교단체들은 북한을 방문한 해외 종교인들과의 회동 등 정치 선전 목적으로 설립되었다고 주장하였고 그 정황 증거가 제시되었다. 또한 북한 정부가 정부 승인 교회에 기부된 자금과 물자를 조선노동당(북한 내 유일당)으로 보낸다는 보고도 있었다. 확인되지 않은 보고에 의하면 신자의 자녀라 하더라도 본인이 신앙을 갖지 않은 경우 정부 조직에서 중간관리자급의 보직에 채용될 수 있는 것으로 알려져 있다. 과거에는 그런 배경을 가진 주민은 가혹한 형벌이나 심지어 투옥에 이르는 광범위한 차별을 겪었다.


종교의 자유 억압

북한에서 종교적 죄수와 억류자 등 종교의 자유를 억압했다는 보고는 없었다.

정부는 용인할 수 없는 것으로 간주하는 종교 활동 참가자를 포함하여 모든 반대 세력들을 엄정히 다스리고 있다. 해외 종교·인권 단체들은 지하 교회 신도들이 자신의 종교적 신념 때문에 체포·구타·고문·살해되었다는 다수의 보고서를 내놓은 바 있다. 15만에서 20만 명으로 추산되는 주민들이 외딴 지역의 정치수용소에 수용돼있으며 이 중 일부가 종교적 이유 때문에 수용된 것으로 알려져 있다. 수용소 환경은 열악하며 북한 내 수감시설에 수용된 적이 있던 탈북자들의 증언에 의하면 종교적 신념을 이유로 수감된 수형자들은 다른 수형자들보다 가혹한 대우를 받고 있다.

2009년에 휴먼라이츠워치(HRW)는 북한 정부가 종교활동에 참여하는 사람들을 일반적으로 ‘반동분자’로 분류하면서 지속적으로 박해했다고 보고한 북한에 대한 보편적 정례 검토(UPR)에 대한 준비를 위해 보고서를 제출했다. 2009년에 유엔 북한인권특별보고관은 일부 종교행사가 허용되는 것 같았지만 종교생활이 박해를 불러 일으킨다는 정황이 있다고 지적했다.

비정부기구와 탈북자들은 최근 몇 년간 정부가 반체제 인사들을 처형했다고 보고했다. 처형자들 중에는 전도나 외국인들과의 접촉 등과 같은 종교 활동 때문에 표적의 대상이 된 사람들이 있다고 전해진다. 또 다른 사람들은 중국에 있는 동안 한국의 인도주의·종교 단체 혹은 선교사들과의 접촉 때문에 처벌된 것으로 알려졌다.

탈북자들은 최근 수 년간 비공인 종교단체들에 대한 정부의 조사, 억압, 박해의 수위가 높아졌다고 증언하고 있으나, 현 상황에 관한 정보는 입수가 제한된 상태이다. 하지만 이러한 제약에도 불구하고 북한 국내와 중국 접경 지역에서의 종교 관련 인사들과의 접촉은 증가 추세에 있는 것으로 보고되고 있다. 다만, 종교 활동의 규모나 범위를 알 수 있는 자료는 충분하지 않았다. 비정부기구와 탈북자 그리고 선교단체의 보고에 따르면 전도활동 참여자나 중국 접경 지역에서 활동하고 있는 해외 선교단체들과 연계를 맺고 있는 사람들은 체포되고 가혹한 형벌에 처해지고 있다.

북한 정부는 중국 북동부 접경 지역에서 한국 종교단체들의 후원을 받아 수행되는 구호 및 탈북자 지원 활동에 인도주의적 목적뿐만 아니라 정부 전복을 위시한 첩보 수집 목적도 포함되어있는 것으로 우려하고 있는 것으로 알려져 있다. 조선노동당 기관지는 “제국주의자들과 반동주의자들”이 사회주의를 내부로부터 붕괴시키기 위해 종교를 포함한 이념적·문화적 침투를 책동하고 있다고 비난하고 있다.

국가보위부 출신 탈북자의 증언에 따르면 북한은 국경 지대에서의 종교 활동을 막기 위해 경계를 강화했다.

외국언론과 한국의 비정부기구는 평안남도 평성시 구월동에 위치한 한 지하교회의 교인 23명이 2010년 5월에 체포되었다고 2010년 8월 보도했다. 3명은 처형되고 나머지는 요덕정치범 수용소로 보내진 것으로 알려졌다.

한국의 활동가들에 따르면 2009년 6월 중국 접경 지역에 위치한 용천시에서 성경을 배포한 혐의로 이현옥이 공개 처형을 당했다. 그녀에게는 간첩 및 체제 비판 세력을 규합한 혐의가 적용된 것으로 알려졌다. 이 같은 주장은 사실 여부를 확인할 수 없었다.

2006년 북한 정부는 간첩행위 죄목으로 손정남에게 사형을 언도한 것으로 알려졌다. 하지만 비정부기구들은 손정남에게 사형이 언도된 실제 이유는 그가 중국에서 기독교단체들과 접촉했고 북한 내에서 전도 활동을 벌였으며 한국에 있는 자신의 동생과 정보를 주고받았기 때문이라고 주장하고 있다. 2010년 7월 손정남의 동생은 손씨가 2008년 12월 감옥에서 고문을 당해 죽었다고 전했다. 북한은 외부인이 그와 같은 보도를 조사하는 것을 실질적으로 막고 있으므로 이 정보에 대한 검증이 불가능했다.


섹션III. 종교의 자유 향유에 영향을 미치는 사회행동 현황

종교의 자유에 대한 사회적 시각에 관한 정보는 입수할 수 없었다. 

탈북자들의 이야기에 따르면 종교적 실천가들은 자신들의 종교활동이 당국에 보고될 것을 두려워하여 종종 이웃이나 직장동료, 사회구성원들에게 자신들의 활동을 숨기는 것으로 나타났다.


섹션 IV. 미국 정부 정책

미국은 북한과 외교 관계를 수립하지 않은 상태이며 공식 외교 사절도 파견되어 있지 않지만, 북한 인권 문제 해결을 위한 정책의 일환으로 종교의 자유 문제를 다루려고 하였다. 북한은 2001년에 ‘특별관심대상국’으로 최초 지정되었으며 2009년 1월 16일에 재지정되었다. 1998년 국제종교자유법 규정에 의거, 미 국무장관은 1974년 통상법(잭슨-바닉 수정법) 제402조와 제409조 및 동법 제402(c)(5)조의 적용을 받는 기존의 대북 제재를 시행했다.

미국 정부는 다자간 포럼이나, 특히 북한과 외교 관계를 수립하고 있는 국가들과의 양자 회담 등의 기회를 빌어 북한에서의 종교의 자유에 관한 문제를 제기한 바 있다. 미국은 종교의 자유를 비롯하여 인권 문제 해결이 북미 관계 개선 가능성에 중대한 영향을 미칠 것임을 분명히 했다. 국제종교자유국 관계자들과 대북인권특사를 포함한 국무부 관리들은 탈북자 및 북한 관련 비정부기구와 정기적인 만남을 가졌다. 미국 정부는 북한 관리들이 북한 내에서 인도적 지원을 제공하는 미국의 종교 관련 구호 단체들을 방문할 수 있도록 허가했다.

2010년 12월 유엔 정기총회에서 미국의 공동발의로 “전반적이고 광범위하며 심각한 인권 침해 사례가 지속적으로 보고”되고 있는 것에 “매우 심각한 우려”를 표시하면서 북한의 열악한 인권 상황을 규탄하는 내용의 결의가 채택됐다. 이 결의는 북한으로 하여금 북한이 조인한 인권규약의 의무사항을 성실하게 이행하고 유엔특별대표의 입국과 인도주의단체의 자유로운 활동을 허용할 것을 촉구했다. 2010년 3월 유엔인권위원회는 유엔 북한인권특별보고관의 임무 연장을 골자로 하는 결의안을 채택했다.

국무부는 북한 인권침해 상황을 기록하고 북한 주민들에게 외부의 정보를 제공하는 사업들을 지속적으로 지원했다. 또한 한국의 비정부기구들의 북한 인권 상황 감시와 보고 활동을 개선하고 확대하는 역량 구축에 힘쓰는 비정부기구들을 지원했다. 국무부는 북한 주민들에게 외부의 정보를 더 많이 제공하기 위해 한국의 독립방송사들을 지원하였고 자유아시아방송(Radio Free Asia)과 미국의 소리(Voice of America) 역시 정기적으로 한국어 방송을 송출하고 있다.
 

2010년도(7~12월) 국제종교자유보고서: 北韓 부분
출처: 駐韓미국대사관